INDIA...HUNDUSTAN...

Gauri mexsusi seninchun......

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке 1955 г. индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп.
Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.
Астролог («джотиши») определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд («халди») - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы.
В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения.
Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии («барат», «барат-ятра»). Там его встречают родители невесты (обряд «вар-пуджа») и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд «мукх-даршан»), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд «отдания девушки» («каньядан»): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом («пандал»), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др.
Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд «саптапади») вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения «Сахути») для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло «гхи» и т.п.
На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.

ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ


На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.

ОБРЯДЫ ПЕРВЫХ ДНЕЙ ЖИЗНИ РЕБЕНКА

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ
До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы «куша» омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.


ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ
На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки («катори»), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД

Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают («мритснан»), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения («мриташауч») и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.

ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).
Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение («мритакбходж»). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва («шрадхатарпан»). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.
Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.

Вот ещё кое-что из жизни индийцев.

Правая рука в Индии считается чистой, ею едят (индийцы не используют столовых приборов) в отличие от левой, которую индийцы используют для омовения после отправления естественных потребностей (они не пользуются туалетной бумагой). Поэтому чтобы не вызывать негативной реакции у индийцев - кушать, брать пищу, вообще чистые вещи, либо брать что-либо у других людей, показывать, а тем более здороваться можно только правой рукой.
Индийцы предпочитают держать дистанцию, не принято дотрагиваться до тела или одежды человека, таким жестом человека можно оскорбить (к сожалению нищие об этом забывают). Это, очевидно, основано на традициях кастового строя, императивы которого не смотря ни на что существуют и сейчас. Индийцы безошибочно определяют принадлежность человека к определенной варне, хотя внешних признаков и оснований разделения нам установить не удалось. На европейцев кастовая система, естественно, не распространяется, поэтому относились к нам по разному – от панибратства до подобострастия.
Мужчины и женщины (даже супруги) в общественных местах так же ведут себя крайне сдержанно, даже не держатся за руки.
Гладить детей по голове нельзя ни в коем случае, считается, что так можно ребенку сильно повредить.

Замужние индианки имеют 16 признаков отличия,
я, правда, знаю только 4 из них:
1. обручальное кольцо и специальные брачные украшения;
2. убранные в косу или пучок волосы;
3. тика - кружочек на месте третьего глаза (между бровей);
4. стопы ног, окращенные красной краской.

Индийцы часто называют детей именами Богов либо священных предметов или действий. Считается, что ребенок будет находиться под покровительством Бога, именем которого его назвали. Или пользоваться иными выгодами, вытекающими из связи со священным местом (нашего официанта звали Ганга) или обрядом.

Карва Чаутх:

УНИКАЛЬНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ СУПРУЖЕСКОЙ ПРЕДАННОСТИ


Традиционный индийский календарь представляет собой нескончаемую цепь ярких праздников, ярмарок, ритуалов и постов, таких же разнообразных, как и сама эта земля. Эти праздники являются выражением ликующего духа индийцев, и без них нельзя себе представить эту страну.

Праздник Карва Чаутх отмечается с большим ликованием и помпой. Он считается очень важным в жизни замужних женщин^ В этот день жена соблюдает пост и молится, чтобы бог дал долгую жизнь её мужу.

Этот ритуал уходит своими корнями во времена "Махабхараты". Говорят, что Драупади тоже его соблюдала. Однажды Арджун отправился в Нилгири для совершения тапасьи (эпитимьи), и в его отсутствие у остальных Пандавов возникло много проблем. Драупади в отчаянии вспомнила о Кришне и начала молить его о помощи. Кришна напомнил ей, что когда Парватив таких же обстоятельствах обратилась за советом к Шиве, ей было сказано соблюдать пост Карва Чаутх. Драупади последовала этому совету и выполнила все ритуалы, связанные с этим постом. Соответственно Пандавы сумели преодолеть все свои трудности.

Есть и другие легенды, связанные с этим ритуалом. Одна из них касается бога Ганеши. Именно поэтому в день Карва Чаутх женщины молятся богу Ганеше, чтобы тот исполнил их желания.

Этот пост соблюдается в месяце картык на четвертый день Кришна Пахши (убывающей луны). Он обычно выпадает в октябре. Пост соблюдается торжественно. Женщины одеваются в свои самые лучшие наряды, их руки расписаны хной, украшены браслетами. На лбу красуется бинди, в проборе - шиндур. Они не берут и крошки еды в рот, даже не пьют воды до тех пор, пока не взойдет луна. Когда луна появляется на небе, женщины совершают ей молитву и смотрят на лицо мужа через сито, прося у бога для него долгой жизни. После совершения пуджи наступает время для пиршества.

Этот пост является, наверно, уникальным, поскольку нигде в мире жена не голодает целый день, даже не прикасаясь к воде, чтобы воздать молитву за долгую жизнь и благополучие своего мужа.

Праздник ХОЛИ...

Проходит он в последнее полнолуние марта, крайне весел и буен на севере и востоке Индии, но более скромен на юге. И само время его возникновения, и место, и даже точные причины покрыты тьмой времен. Однако с этим главным индуистским действом связаны несколько совершенно умопомрачительных легенд.

Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь, считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта — начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история — уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать — и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое понятие супружеской измены.



Но и это не все. Эротический элемент в праздник привносит тема любвеобильности знаменитого бога Кришны, когда на звук его свирели, бросая мужей и дома, к нему сбегались все окрестные пастушки. И на берегу реки Ямуны начинался неистовый «танец экстаза». А одну из любимейших подруг — Радху — Кришна однажды долгое время посыпал краской, желая изменить цвет ее кожи. Отсюда появился ритуальный танец праздника — заигрывание юноши и девушки со взаимным перемазыванием пудрой и обливанием подкрашенной водой. Хотя постепенно возникло поверье, что Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради прихода весны.

В общем, определять характер общеиндийского праздника — дело путаное и безнадежное: это и эротика, и радость победы над злом, и желание добра и процветания дому, и еще, и еще, и ...просто веселье от ощущения прихода весны и надежды на блага лета. Однако самым важным остается умение «правильно» провести Холи, не отступив от традиций, ну и ...внести в него что-то новое.



В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй Новый год по-разному. В северных штатах, например, любят украшать себя цветами розовых, фиолетовых, красных или белых оттенков. В центральной Индии на дома вывешивают оранжевые флаги, а на крышах зажигают маленькие огоньки. Южане - большие домоседы, на улицах забавляется одна молодежь, а люди постарше предпочитают ходить в гости. Но наиболее шумно Холи отмечается на севере страны, где к его приходу надо успеть выкрасить дома в радостные яркие цвета, расставить цветочные букеты, приготовиться к приему друзей и запастись цветным порошком, красителями для воды и брызгалками. В сельской местности и сейчас краски изготовляют на дому, а брызгалки делают из бамбуковых трубок. Но и тут уже, как и в городах, все это можно купить в магазинах. Правда, непременной гордостью любой уважающей себя индийской семьи считается популярный водомет дедовской конструкции, напоминающий декорированный старинный мушкет очень приличной «убойной силы». Это чудовище, как правило, хранится у хозяина дома и является его личным «оружием».

В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел зловредной Холики. Иногда, если позволяет место, дотла палят символизирующее ее украшенное дерево. Рядом пылают огромные костры из листьев, куда бросают свежие плоды, цветы, зерно и масло, чтобы умилостивить бога огня Хуташани. Ароматный дым, снопы искр, запах жженой бумаги, соломы и дешевой краски наполняют воздух. А кругом! Ритуальные пляски вокруг горящих деревьев, провожающие зиму и приглашающие весну. То ли веселая беготня в догонялки юношей и девушек, то ли танец неугомонных Кришны и Радхи. Рядом смельчаки под дружные хлопки окружающих заворожено кружатся на пылающих углях. Чуть дальше прыгают через огонь, устраивают шуточные игровые битвы между женщинами и мужчинами. На качелях раскачивают статуи богов — их индуистский пантеон до сих пор точно не вычислен, но приближается к трем миллионам! Улицы городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не забыть хоть один раз благодарно вспомнить о богине богатства — всеми почитаемой Лакшми...



По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после «огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только ...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безу-

И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого, синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр. По улицам бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки. Автомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние автобусы похожи на передвижные цыганские цирки.



Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания». Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лыпого начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий, парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы» притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты, пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять метров. Кроме того, нельзя «зевать» — лучшего друга можно загнать в водоем или макнуть в грязную лужу, а еще лучше макнуть туда опостылевшего чиновника из соседней осточертевшей конторы, обязательно добавив: «Не обижайтесь, сейчас Холи».

Да он, пожалуй, и не обидится, так как уже «накачался» традиционным праздничным конопляным напитком «бханг«, позволяющим восторженным индусам хоть в эти дни забыть о своей, в общем, нелегкой жизни. Кстати, выражать обиду или злость на празднике Холи непозволительно: цветные смеси обычно легко смываются, но беда пользующемуся дурной репутацией или лишенному чувства юмора — такому в порошок могут подмешать сажу или мазут. Но, в целом, занятная в давнем традиция мазать всех желающих легко смывающимися красками, в последнее время кое-где неожиданно переходит в откровенное хулиганство: в водных составах стали появляться очень стойкие красители, жидкость, которой традиционно мог быть раскрашен своими студентами преподаватель, может обернуться чернилами. «Веселей» всех на Холи приходится иностранцам. Желающим принять участие в празднике следует одеться во что-нибудь похуже и быть настороже. Во-первых, они станут всегда и везде самой желанной мишенью, и надо уметь сохранить улыбку в любой ситуации. Во-вторых, под шумок местные воришки любят очищать их карманы. А в-третьих, в уличной толчее белокожая туристка рискует быть неоднократно «облапанной» с ног до головы — все-таки в эти дни особо почитается бог любви Кама, и Кришна — умелый соблазнитель и едва ли не виновник всего озорного празднества.

А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван — легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в розовых лужах и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов, веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания. Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам», возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...

«Дивали» («Дипавали»)

Празднество Дипавали (Дивали) приходится на день новолуния осеннего месяца Ашвина. Через двадцать дней после Виджайа-Дашами в праздник Дивали каждый дом освещен лампами и свечами.

В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это символизирует начало нового. В этот день рекомендуется начинать новые дела.

Из пяти главных ведических празднеств Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Празднество Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом.

Дивали также называют Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней". Этот праздник празднуется уже более 7000 лет.

В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение.

Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела идёт через медитацию. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни, а именно от страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений.

Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются "Дийа" ("Дипа"), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанyый с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации.

Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года.

Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени - эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Века (Кали-Йуги) закончится и даст путь новой жизни.

Открываю новую темку про страну-сказку, про страну где все находять ответы на вопросы, где царить покой души, где мечты становятся явью!!!!!!!!!!
Мы тебя любим, Индия!!!!!!!!!!!

Этот памятник-мавзолей повествует о нежной любви мусульманского короля Великих Моголов Шаха Джахана к своей жене - сказочной красавице Мумтаз Махал. Шах Джахан был еще принцем, когда в начале XVII века он женился на девятнадцатилетней девушке. Молодые супруги нежно любили друг друга. Несмотря на то, что у Шаха Джахана, как и у любого восточного правителя, был большой гарем, он был настолько влюблен в свою молодую жену, что не обращал никакого внимания на других женщин. Любимая жена родила своему повелителю восемь сыновей и шесть дочерей. Но... Вскоре после рождения четырнадцатого ребенка красавицы Мумтаз не стало... Горе Шаха Джахана было настолько велико, что он хотел покончить с собой. Жизнь без своей возлюбленной казалась ему лишенной смысла и радости. У смертного ложа супруги король от горя поседел... И вскоре объявил в стране двухлетний траур, во время которого были запрещены праздники, танцы и музыка. Позже, в Агре, бывшей в то время столицей Могольской империи, над могилой Мумтаз вознесся мавзолей, который по замыслу Шаха Джахана должен стать символом сказочной красоты его усопшей супруги...

Строительство этого грандиозного мавзолея, превосходившего красотой и размерами все остальные, продолжалось более двадцати лет. В работе принимало участие более двадцати тысяч человек, включая лучших зодчих и архитекторов, приглашенных из Персии, Турции, Самарканда, Венеции и самой Индии. Законченное произведение поражает своим совершенстовм и красотой своих линий и красок... Действительно, это чудо из чудес.
На другом берегу Ямуны, напротив Тадж Махала, Шах-Джахан намеревался возвести еще одну гробницу - для себя. По замыслу, его мавзолей должен был воспроизвести формы Тадж Махала, но был бы сделан не из белого, а из черного мрамора. Оба мавзолея должны были соединяться мостом. Но, увы, грандиозным планам и замыслам Шаха Джахана не суждено было осуществиться... Как часто случается в истории, волею судьбы король в одночасье потерял свою власть. И, некогда великий Шах Джахан, властитель Индии, был заточен в тяжелые цепи и брошен в тюрьму... Тяжело больной, поседевший, одинокий и измученный... Когда-то он владел целым миром, теперь же у него не было ничего... Ничего, кроме одной-единственной радости - узкого тюремного окна. В нем не виделось ни бескрайних долин его родной земли, ни темных кущ манговых деревьев, ни золотого восхода ласкового солнца... В маленькой раме окна был виден лишь он - подобный сновидению, сияющий как белоснежный лебедь в небесах, мавзолей его давно умершей возлюбленной...

Вскоре и сам великий и поверженный король был погребен в этой же гробнице, рядом со своей возлюбленной... Такова эта красивая и печальная история, давшая нам образцы великой любви и великого творчества... Тадж Махал остается самым замечательным и великим индо-исламским произведением искусства, почитающимся ныне как самое красивое строение на земле, и являющимся местом обязательного посещения для любого человека, путешествующего по этой удивительной стране. Надеюсь, что и дорогой читатель найдет в своей жизни время и возможность, чтобы воочию увидеть это чудесное чудо. Ибо никакие фотографии не передадут того восторга, радости и счастья, которые охватывают человека, оказавшегося рядом с ним...

JAI SHRI SHIVA


agez insafin olsunnnnnnnnnnnnn

ADMIN пишет:JAI SHRI SHIVA


agez insafin olsunnnnnnnnnnnnn

nıye? nagardım men yazıq?